про ангелов - 1
...и позна́хъ, я́ко херуви́ми су́ть (Иез.10:20). (И я узнал, что это Херувимы)
Cast and chased brooch or 'crochet de montre' with a watch hook on the reverse.
Designed by Edmond-Henri Becker. Engraved by P E Richard. ок. 1900. France
Чеканная золотая брошь с крючком для часов, две головы в высоком рельефе, Психея и Амур, предназначенные для парижского салона, 1899 года.
Суть херувимов лично мне, в отличие от Иезекииля, познать пока не удалось.
Краткое резюме по теме составвить тоже не получается.
Потому тут будет просто накидано все, что насобирала.
Сначала книжки:
"Как читать символы". Это вообще довольно забавная книжка, конечно. Вот про день и ночь тут пишут, например))
"Энциклопедия ангелов"
Тут еще про фокус-покус занятно)). А про синий-красный ни слова, да.
Этимология слова темна и противоречива.
"Делитч (Assyrisches Handwörterbuch) связывает имя с Ассирийским кирубу (kirubu) (имя шеду) и карабу (karabu) («великий, могучий»). Карппе (1897) толкует вавилонский karâbu как «благоприятный», а не «могучий». Дорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским kāribu (уменьшительным kurību), термином, используемым для обозначения ходатайствующих существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. Фольклорная этимологическая связь с еврейским словом для «юношеского (youthful)» связана с Abbahu (3-й век)".
"В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).
Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка. Но эта этимология была отвергнута.
Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов".
Херувим - Керубин(о) - Черубин(а) - Черуб (черри - шерри - ма шер и пр.)
Слова аннглицкого словаря, найденные в поиске по cher:
Cher (Шер, певица), cherry-pick (раньше это было название типа железнодорожных кранов), cherry (черешня), cheroot (сигара), chervil (садовая трава, "возможно, от khairein «радоваться» (от PIE корня *gher- «любить, хотеть»)"), chert («кремнеподобный кварц», неизвестного происхождения), chernozem, Chersonese (полуостров к югу от Фракии, от греческого khersonesos «полуостров», от khersos «сухая земля» + nesos «остров», также «(затопленная) земля (land) у реки, аллювиальная земля», которая имеет неопределенное происхождение; традиционно из PIE корня sna - «плавать», но сейчас это вообще отвергается. «Поскольку слова для «острова» отличаются от языка к языку, [nesos], вероятно, является эгейским заимствованием (обратите внимание, что Lat. Insula также имеет непонятное происхождение)»), cherubic (херувимский), cherish (лелеять, «считать дорогим (dear), относится с нежностью и любовью» от старофранцузского cheriss-, причастия настоящего времени от chierir «to hold dear», от chier «дорогой», от Лат. carus «дорогой, ценный, любимый» (от PIE корня *ka - «любить, желать»). Латинское слово также является источником итальянского, испанского, португальского caro), Cherokee (индейцы), cherchez la femme (Французский chercher (искать) от латинского circare, на поздней латыни, «бродить туда и сюда», из circus "круг"), Chernobyl, Cheryl (Шерил, имя).
Собственно англо-этимология cherub:
"конец 14в. как род ангелов, от позднелатинского cherub, от греческого cheroub, от еврейского (Hebrew) kerubh (множ. kerubhim) «крылатого ангела (winged angel)», который, по словам Клейна, возможно, связан с аккадским karubu «благословлять», karibu «тот, кто благословляет», эпитет быка-колосса. В древнеанглийском был cerubin, от греческого множественного числа. Но есть и другие теории: херувимы, общие черты древней ближневосточной мифологии, не следует путать с круглощекими любимцами иконописи эпохи Возрождения. Корень этих терминов означает «гибрид (hybrid)» или, путем инверсии согласных, «гора (mount)», «конь (steed)», и они - крылатые звери (beasts), вероятно, устрашающего аспекта (awesome aspect), на которых бог неба (sky god) старых ханаанских мифов и поэзии Псалмов едет по воздуху. [Роберт Альтер, «Пять книг Моисея», 2004, комментарий к Бытию iii.24] Значение «красивый ребенок» - с 1705 года. В этом смысле множественное число - cherubs".
Сведения из вики-а:
"Херувим (cherub, множественное cherubim, иврит: כְּרוּב kərūv, pl. כְּרוּבִים kərūvîm) является одним из неземных существ, которые непосредственно сопутствуют (attend) Богу согласно авраамическим религиям. Многочисленные описания херувимов приписывают им много разных ролей; их первоначальная обязанность была защитой Эдемского сада.
В еврейской ангельской иерархии херувимы имеют девятый (второй по величине) ранг в Mishoneh Tahah (12 век) Маймонида и третий класс в каббалистических работах, таких как Berit Menuchah (XIV век). Иерархия Де-Коэлести помещает их в высший разряд наряду с Серафимом и Престолами.
В Книге Иезекииля и (по крайней мере некоторых) христианских иконах херувим изображен как имеющий несколько пар крыльев, и четыре лица: лев (представитель всех диких животных), бык (домашние животные), человека (человечество) и орла (птицы). "Их ноги были прямые, подошвы их ног, как копыта быка, сверкали, как полированная латунь". Позднее традиция приписывает им множество физических проявлений. Некоторые ранние мидрашисты считают их не-телесными. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто (полученными от классического Амура / Эроса), в результате чего изображения херувимов были маленькими, пухлыми, крылатыми мальчиками.
Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока. Одним из примеров является вавилонский ламасу (lamassu) или шеду (shedu), защитный дух со сфинкс-подобной формой, обладающий крыльями орла, телом льва и головой короля. Это было принято в основном в Финикии. Крылья, из-за их художественной красоты, вскоре стали самой заметной частью, а животные разных видов были украшены крыльями; следовательно, крылья были дарованы также человеку, образуя таким образом стереотипный образ ангела. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане с позднего бронзового века, «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его идентификация с херувимом несомненна».
Возможно, родственным источником является человекообразный хеттский грифон, который, в отличие от других грифонов, появляется почти всегда не как жестокая хищная птица, а сидит в спокойном достоинстве, как непреодолимый хранитель святых вещей. Предполагают, что слово griffin (γρύψ) может быть связано с херувимами. Традиционная ивритская концепция херувимов как хранителей Эдемского сада опирается на семитскую веру в существ сверхчеловеческой силы и лишенных человеческих чувств, чья обязанность заключалась в том, чтобы представлять богов и хранить их святилища и отражать злоумышленников; эти концепции, в свою очередь, похожи на текст (account) с Таблички 9 надписей, найденных в Нимруде. Было высказано предположение, что образ херувимов как штормовых ветров объясняет, почему они описываются как колесница Яхве в видениях Иезекииля, Книге Самуила, параллельных отрывках в более поздних Книгах Хроник, и отрывках в начале Псалмов: например, «и он поехал на херувимах и полетел; и он был замечен на крыльях ветра». В частности, в сцене, напоминающей видение Иезекииля, Мегиддские кости (Megiddo Ivories) изображают неизвестного короля, которого носят на его троне гибридные крылатые существа.
В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с путто и греко-римским богом Амуром / Эросом, с изображением маленьких, пухлых, крылатых мальчиков.
Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с описаниями Писаний. Самое раннее известное изображение тетраморфового херувима - мозаика апсиды 5-6 в., Найденная в Фессалонианской церкви Хосиоса Давида. Эта мозаика является объединением видений Иезекииля, Серафима Исайи и шестикрылых существ Откровения".
После всех ангелов-тетраморфов-быков-защитников-сфи
Вот если керуб от корня *gher- «любить, хотеть», то тогда понятно, а если от могучего быка, тогда не очень. Хотя, конечно, если бык - производитель... :)
Но в этом случае с хронологией какая-то беда получается.
Сведения из вики-ру пусть тут тоже будут
"Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
«Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.»
Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов: «Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.»
Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»: «Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.»
В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…».
В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия. Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.
Изображения крылатых существ (например, ламассу) были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки шеду стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии. Само слово херувим восходит к аккадскому керибу и ассиро-вавилонскому карабу.
По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)
Описание серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают, как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году.
Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырехликий»).
Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами.
Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло ещё более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол".
На сайте Бритмузея по слову "cherub" находится примерно 2100 предметов, с картинками - 1600.
Херувимами там называются "амурные" греко-римо-мифо-малыши, аналогичные христианские, головы с разным количеством крыльев, чаще всего с двумя (неопределенной религиозной принадлежности), крайне редко встречающиеся шестикрылые антропоморфные фигуры. В общем, все подряд.
Картинок много, буду понемножку делиться).
St Cecilia, saint patron of music, playing cello, with a cherub standing beside her and holding a score.
After Domenichino. Print made by Étienne Picart. 1655-1661. Rome
Annotated (or scratched ?) in ink: 'Picart [illegible] Rome'.
The Genius of Literature presenting her Pupils to Minerva (Гений литературы, представляющий ее учеников Минерве).
Минерва стоит слева, указывая на пару, стоящую с сединенными руками справа, ангел на облаке между ними, держит руку человека и указывает вверх на солнце, на котором начертано «Литература» и оно украшено орудиями для изучения и головами херувимов; после иллюстрации, взятой из неопознанной публикации.
Print made by John Chapman. After Daniel Dodd. Published by J Wilkes. London, 1793
Lettered below image with title, production detail: "Dodd Delt", "Chapman sculpt." and publication line: "London, Published as the Act directs, Augt. 22, 1795, by I. Wilkes"
Signasti Domine seruum tuum Franciscum signis redemptionis nostrae
Святой Франциск Ассизский получает стигматы; святой стоит на коленях в пейзаже, вытянув руки; в левом верхнем углу появляется херувим; далее, слева, монах, читающий у потока.
After Bernardo Castello. Print made by Jan Sadeler I. 1580-1600
Lettered with production detail in image: 'Ioa. Sadeler Scapls.' and 'Bern: Castello / Genues. inve.'; and below image: 'Signasti Domine seruum tuum Franciscum signis redemptionis nostrae'.
A winged cherub standing on a small boat in the sea, body facing front, head turned and looking down to right, holding a banner above his head with both hands; in a roundel.
Крылатый херувим, стоящий на маленькой лодке в море, лицом вверх, держит над собой баннер (знамя, стяг) обеими руками; в круге.
Print made by Sir Thomas Reeves. 1744-1788
Lettered within image with production detail: "T.R: F."
Christus Crucifixus (Распятие)
Christ looking up, with a cherub holding a chalice and weeping, at the foot of the Cross to left, skull and tree-trunk to right and a blank scroll pinned at the top of the Cross; eclipse in upper right; after Hollar's etching after Van Dyck.
Христос смотрит вверх, херувим держит чашу и плачет у подножия Креста, череп и ствол дерева вправо, пустой свиток, прикрепленный к вершине Креста; затмение в правом верхнем углу.
Print made by Anonymous. After Anthony van Dyck. Published by John Smith, the mezzotinter. 1667-1743 (circa), London.
Lettered below the image with the title and 'I. Smith ex:'.
Curator's comments
Печать Hollar после ван Дейка находится в обратном направлении, с еще тремя ангелами в небе (Pennington 107). Мейер (Algemeines Kunstlerlexicon, 1885) перечисляет два отпечатка, оба называемые «Christus Crucifixus» после Ван Дейка: N 106, с надписью «J. Beckett fe .: et ex. '; N 107, с надписью «E. Cooper ex. '. Ганц спрашивает, может ли этот отпечаток быть переизданием одной из этих пластин.
Христос на кресте с четырьмя ангелами, собирающими кровь в чаши; голова наклонена вправо, глаза закрыты, пустой свиток наверху, один херувим слева от правой руки, два у левой, четвертый у ног Христа; череп у подножия Креста; два пня справа; затмение в правом верхнем углу.
Print made by Isaac Beckett. Published by Edward Cooper. After Anthony van Dyck. 1681-1688 (circa). London
Lettered below the image 'Ant: Vandyck Eques Pinxit. / I. Beckett fecit. / E. Cooper excudit'.
Annotated in pencil on the verso with a description of the print in Polish, presumably from a previous collector or dealer.
The Passion of Our Saviour
Страсти (крестные муки) нашего Спасителя
Христос, стоящий на коленях в Гефсиманском саду, преклонил колени и положил руки на скалу, с ангелом, парящим рядом с Ним, держащим чашу и херувимом над крестом; Темные облака вокруг.
Published by W B Walker. London, 1804
Lettered below the image with the title and 'Pub.d March 1. 1804, by W.B. Walker, 4, Fox & Knot Court, Cow Lane, London.'
Plenty United with Commerce (Изобилие соединяется с коммерцией).
Две аллегорические женские фигуры, обнимающие друг друга за плечи. Изобилие держит рог изобилия, Мир, указывает налево, херувим, летящий над ним, держит надпись «Дружба и торговля / по всему миру»; корабли в море, мужчины с бочками и тюками, пахотная группа, ветряная мельница, домашний скот и восходящее солнце на заднем плане; с добавлением имени Хинтона.
Published by P Gally. Published by J Hinton. London, 1802
Lettered below the image with the title and 'London, Publish'd Feb. 8, 1802, by P. Gally, No. 7, Beauchamp Street, Brooks Market, Holborn, & I. Hinton, 44, Wells Str.t Oxford Str.t'
Wisdom (Мудрость).
Аллегорическое представление в виде женщины в полный рост, держащей копье и глядящая налево на херувима, держащего открытую «Святую Библию»; сова на цоколе справа и петушок, расположенный на щите перед ним; в овале.
Published by J Hinton. London, 1802
Lettered below the image with the title and 'Publish'd Feb. 14, 1802, by [... erased] & I. Hinton, 44, Wells Street London.'
Summer (Лето).
Аллегорическая фигура, сидящая на колеснице, влекомая налево двумя леопардами, держит сноп колосьев на коленях и глядит на херувима, который летит впереди с колосом и серпом. 1807
Published by J Hinton. London, 1807
Lettered below the image with the title and 'Pub Ap 23 1807 by J Hinton // 44 Well St Oxford St London.'
Похожа и на картинку с Африкой, и на Кибелу, насколько я помню.
Macklin's Bible (Библия Маклина).
Заголовок к Евангелию от Святого Луки, виньетка с ангелом в облаках, указывающего на небеса, окруженным крылатыми головками херувима; текст в двух столбцах ниже и на обороте.
Print made by James Heath. After Philip James de Loutherbourg. Published by Thomas Macklin. London, 1800
Lettered below image with production detail: "P J de Loutherbourg RA invt. et delt.". "Heath dirext" and publication line: "Publish'd by T Macklin Fleet Street June 7 1800"
Macklin's Bible (Библия Маклина).
Заголовок ко второму посланию апостола Павла к коринфянам, виньетка с черепом, пылающие сердца и обломанные кандалы, лежащие на библии, открытой для Иоанна XI, надпись на иврите в небе и голова херувима в облаках над дующими ветрами влево;
Lettered below image with production detail: "P J de Loutherbourg del et invenit", "J. Heath direx" and publication line: "Published by T. Macklin, July 1st 1800"
Cast and chased brooch or 'crochet de montre' with a watch hook on the reverse.
Designed by Edmond-Henri Becker. Engraved by P E Richard. ок. 1900. France
Чеканная золотая брошь с крючком для часов, две головы в высоком рельефе, Психея и Амур, предназначенные для парижского салона, 1899 года.
Суть херувимов лично мне, в отличие от Иезекииля, познать пока не удалось.
Краткое резюме по теме составвить тоже не получается.
Потому тут будет просто накидано все, что насобирала.
Сначала книжки:
"Как читать символы". Это вообще довольно забавная книжка, конечно. Вот про день и ночь тут пишут, например))
"Энциклопедия ангелов"
Тут еще про фокус-покус занятно)). А про синий-красный ни слова, да.
Этимология слова темна и противоречива.
"Делитч (Assyrisches Handwörterbuch) связывает имя с Ассирийским кирубу (kirubu) (имя шеду) и карабу (karabu) («великий, могучий»). Карппе (1897) толкует вавилонский karâbu как «благоприятный», а не «могучий». Дорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским kāribu (уменьшительным kurību), термином, используемым для обозначения ходатайствующих существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. Фольклорная этимологическая связь с еврейским словом для «юношеского (youthful)» связана с Abbahu (3-й век)".
"В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).
Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка. Но эта этимология была отвергнута.
Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов".
Херувим - Керубин(о) - Черубин(а) - Черуб (черри - шерри - ма шер и пр.)
Слова аннглицкого словаря, найденные в поиске по cher:
Cher (Шер, певица), cherry-pick (раньше это было название типа железнодорожных кранов), cherry (черешня), cheroot (сигара), chervil (садовая трава, "возможно, от khairein «радоваться» (от PIE корня *gher- «любить, хотеть»)"), chert («кремнеподобный кварц», неизвестного происхождения), chernozem, Chersonese (полуостров к югу от Фракии, от греческого khersonesos «полуостров», от khersos «сухая земля» + nesos «остров», также «(затопленная) земля (land) у реки, аллювиальная земля», которая имеет неопределенное происхождение; традиционно из PIE корня sna - «плавать», но сейчас это вообще отвергается. «Поскольку слова для «острова» отличаются от языка к языку, [nesos], вероятно, является эгейским заимствованием (обратите внимание, что Lat. Insula также имеет непонятное происхождение)»), cherubic (херувимский), cherish (лелеять, «считать дорогим (dear), относится с нежностью и любовью» от старофранцузского cheriss-, причастия настоящего времени от chierir «to hold dear», от chier «дорогой», от Лат. carus «дорогой, ценный, любимый» (от PIE корня *ka - «любить, желать»). Латинское слово также является источником итальянского, испанского, португальского caro), Cherokee (индейцы), cherchez la femme (Французский chercher (искать) от латинского circare, на поздней латыни, «бродить туда и сюда», из circus "круг"), Chernobyl, Cheryl (Шерил, имя).
Собственно англо-этимология cherub:
"конец 14в. как род ангелов, от позднелатинского cherub, от греческого cheroub, от еврейского (Hebrew) kerubh (множ. kerubhim) «крылатого ангела (winged angel)», который, по словам Клейна, возможно, связан с аккадским karubu «благословлять», karibu «тот, кто благословляет», эпитет быка-колосса. В древнеанглийском был cerubin, от греческого множественного числа. Но есть и другие теории: херувимы, общие черты древней ближневосточной мифологии, не следует путать с круглощекими любимцами иконописи эпохи Возрождения. Корень этих терминов означает «гибрид (hybrid)» или, путем инверсии согласных, «гора (mount)», «конь (steed)», и они - крылатые звери (beasts), вероятно, устрашающего аспекта (awesome aspect), на которых бог неба (sky god) старых ханаанских мифов и поэзии Псалмов едет по воздуху. [Роберт Альтер, «Пять книг Моисея», 2004, комментарий к Бытию iii.24] Значение «красивый ребенок» - с 1705 года. В этом смысле множественное число - cherubs".
Сведения из вики-а:
"Херувим (cherub, множественное cherubim, иврит: כְּרוּב kərūv, pl. כְּרוּבִים kərūvîm) является одним из неземных существ, которые непосредственно сопутствуют (attend) Богу согласно авраамическим религиям. Многочисленные описания херувимов приписывают им много разных ролей; их первоначальная обязанность была защитой Эдемского сада.
В еврейской ангельской иерархии херувимы имеют девятый (второй по величине) ранг в Mishoneh Tahah (12 век) Маймонида и третий класс в каббалистических работах, таких как Berit Menuchah (XIV век). Иерархия Де-Коэлести помещает их в высший разряд наряду с Серафимом и Престолами.
В Книге Иезекииля и (по крайней мере некоторых) христианских иконах херувим изображен как имеющий несколько пар крыльев, и четыре лица: лев (представитель всех диких животных), бык (домашние животные), человека (человечество) и орла (птицы). "Их ноги были прямые, подошвы их ног, как копыта быка, сверкали, как полированная латунь". Позднее традиция приписывает им множество физических проявлений. Некоторые ранние мидрашисты считают их не-телесными. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто (полученными от классического Амура / Эроса), в результате чего изображения херувимов были маленькими, пухлыми, крылатыми мальчиками.
Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока. Одним из примеров является вавилонский ламасу (lamassu) или шеду (shedu), защитный дух со сфинкс-подобной формой, обладающий крыльями орла, телом льва и головой короля. Это было принято в основном в Финикии. Крылья, из-за их художественной красоты, вскоре стали самой заметной частью, а животные разных видов были украшены крыльями; следовательно, крылья были дарованы также человеку, образуя таким образом стереотипный образ ангела. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане с позднего бронзового века, «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его идентификация с херувимом несомненна».
Возможно, родственным источником является человекообразный хеттский грифон, который, в отличие от других грифонов, появляется почти всегда не как жестокая хищная птица, а сидит в спокойном достоинстве, как непреодолимый хранитель святых вещей. Предполагают, что слово griffin (γρύψ) может быть связано с херувимами. Традиционная ивритская концепция херувимов как хранителей Эдемского сада опирается на семитскую веру в существ сверхчеловеческой силы и лишенных человеческих чувств, чья обязанность заключалась в том, чтобы представлять богов и хранить их святилища и отражать злоумышленников; эти концепции, в свою очередь, похожи на текст (account) с Таблички 9 надписей, найденных в Нимруде. Было высказано предположение, что образ херувимов как штормовых ветров объясняет, почему они описываются как колесница Яхве в видениях Иезекииля, Книге Самуила, параллельных отрывках в более поздних Книгах Хроник, и отрывках в начале Псалмов: например, «и он поехал на херувимах и полетел; и он был замечен на крыльях ветра». В частности, в сцене, напоминающей видение Иезекииля, Мегиддские кости (Megiddo Ivories) изображают неизвестного короля, которого носят на его троне гибридные крылатые существа.
В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с путто и греко-римским богом Амуром / Эросом, с изображением маленьких, пухлых, крылатых мальчиков.
Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с описаниями Писаний. Самое раннее известное изображение тетраморфового херувима - мозаика апсиды 5-6 в., Найденная в Фессалонианской церкви Хосиоса Давида. Эта мозаика является объединением видений Иезекииля, Серафима Исайи и шестикрылых существ Откровения".
После всех ангелов-тетраморфов-быков-защитников-сфи
Вот если керуб от корня *gher- «любить, хотеть», то тогда понятно, а если от могучего быка, тогда не очень. Хотя, конечно, если бык - производитель... :)
Но в этом случае с хронологией какая-то беда получается.
Сведения из вики-ру пусть тут тоже будут
"Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
«Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.»
Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов: «Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.»
Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»: «Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.»
В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…».
В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия. Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.
Изображения крылатых существ (например, ламассу) были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки шеду стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии. Само слово херувим восходит к аккадскому керибу и ассиро-вавилонскому карабу.
По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)
Описание серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают, как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году.
Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырехликий»).
Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами.
Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло ещё более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол".
На сайте Бритмузея по слову "cherub" находится примерно 2100 предметов, с картинками - 1600.
Херувимами там называются "амурные" греко-римо-мифо-малыши, аналогичные христианские, головы с разным количеством крыльев, чаще всего с двумя (неопределенной религиозной принадлежности), крайне редко встречающиеся шестикрылые антропоморфные фигуры. В общем, все подряд.
Картинок много, буду понемножку делиться).
St Cecilia, saint patron of music, playing cello, with a cherub standing beside her and holding a score.
After Domenichino. Print made by Étienne Picart. 1655-1661. Rome
Annotated (or scratched ?) in ink: 'Picart [illegible] Rome'.
The Genius of Literature presenting her Pupils to Minerva (Гений литературы, представляющий ее учеников Минерве).
Минерва стоит слева, указывая на пару, стоящую с сединенными руками справа, ангел на облаке между ними, держит руку человека и указывает вверх на солнце, на котором начертано «Литература» и оно украшено орудиями для изучения и головами херувимов; после иллюстрации, взятой из неопознанной публикации.
Print made by John Chapman. After Daniel Dodd. Published by J Wilkes. London, 1793
Lettered below image with title, production detail: "Dodd Delt", "Chapman sculpt." and publication line: "London, Published as the Act directs, Augt. 22, 1795, by I. Wilkes"
Signasti Domine seruum tuum Franciscum signis redemptionis nostrae
Святой Франциск Ассизский получает стигматы; святой стоит на коленях в пейзаже, вытянув руки; в левом верхнем углу появляется херувим; далее, слева, монах, читающий у потока.
After Bernardo Castello. Print made by Jan Sadeler I. 1580-1600
Lettered with production detail in image: 'Ioa. Sadeler Scapls.' and 'Bern: Castello / Genues. inve.'; and below image: 'Signasti Domine seruum tuum Franciscum signis redemptionis nostrae'.
A winged cherub standing on a small boat in the sea, body facing front, head turned and looking down to right, holding a banner above his head with both hands; in a roundel.
Крылатый херувим, стоящий на маленькой лодке в море, лицом вверх, держит над собой баннер (знамя, стяг) обеими руками; в круге.
Print made by Sir Thomas Reeves. 1744-1788
Lettered within image with production detail: "T.R: F."
Christus Crucifixus (Распятие)
Christ looking up, with a cherub holding a chalice and weeping, at the foot of the Cross to left, skull and tree-trunk to right and a blank scroll pinned at the top of the Cross; eclipse in upper right; after Hollar's etching after Van Dyck.
Христос смотрит вверх, херувим держит чашу и плачет у подножия Креста, череп и ствол дерева вправо, пустой свиток, прикрепленный к вершине Креста; затмение в правом верхнем углу.
Print made by Anonymous. After Anthony van Dyck. Published by John Smith, the mezzotinter. 1667-1743 (circa), London.
Lettered below the image with the title and 'I. Smith ex:'.
Curator's comments
Печать Hollar после ван Дейка находится в обратном направлении, с еще тремя ангелами в небе (Pennington 107). Мейер (Algemeines Kunstlerlexicon, 1885) перечисляет два отпечатка, оба называемые «Christus Crucifixus» после Ван Дейка: N 106, с надписью «J. Beckett fe .: et ex. '; N 107, с надписью «E. Cooper ex. '. Ганц спрашивает, может ли этот отпечаток быть переизданием одной из этих пластин.
Христос на кресте с четырьмя ангелами, собирающими кровь в чаши; голова наклонена вправо, глаза закрыты, пустой свиток наверху, один херувим слева от правой руки, два у левой, четвертый у ног Христа; череп у подножия Креста; два пня справа; затмение в правом верхнем углу.
Print made by Isaac Beckett. Published by Edward Cooper. After Anthony van Dyck. 1681-1688 (circa). London
Lettered below the image 'Ant: Vandyck Eques Pinxit. / I. Beckett fecit. / E. Cooper excudit'.
Annotated in pencil on the verso with a description of the print in Polish, presumably from a previous collector or dealer.
The Passion of Our Saviour
Страсти (крестные муки) нашего Спасителя
Христос, стоящий на коленях в Гефсиманском саду, преклонил колени и положил руки на скалу, с ангелом, парящим рядом с Ним, держащим чашу и херувимом над крестом; Темные облака вокруг.
Published by W B Walker. London, 1804
Lettered below the image with the title and 'Pub.d March 1. 1804, by W.B. Walker, 4, Fox & Knot Court, Cow Lane, London.'
Plenty United with Commerce (Изобилие соединяется с коммерцией).
Две аллегорические женские фигуры, обнимающие друг друга за плечи. Изобилие держит рог изобилия, Мир, указывает налево, херувим, летящий над ним, держит надпись «Дружба и торговля / по всему миру»; корабли в море, мужчины с бочками и тюками, пахотная группа, ветряная мельница, домашний скот и восходящее солнце на заднем плане; с добавлением имени Хинтона.
Published by P Gally. Published by J Hinton. London, 1802
Lettered below the image with the title and 'London, Publish'd Feb. 8, 1802, by P. Gally, No. 7, Beauchamp Street, Brooks Market, Holborn, & I. Hinton, 44, Wells Str.t Oxford Str.t'
Wisdom (Мудрость).
Аллегорическое представление в виде женщины в полный рост, держащей копье и глядящая налево на херувима, держащего открытую «Святую Библию»; сова на цоколе справа и петушок, расположенный на щите перед ним; в овале.
Published by J Hinton. London, 1802
Lettered below the image with the title and 'Publish'd Feb. 14, 1802, by [... erased] & I. Hinton, 44, Wells Street London.'
Summer (Лето).
Аллегорическая фигура, сидящая на колеснице, влекомая налево двумя леопардами, держит сноп колосьев на коленях и глядит на херувима, который летит впереди с колосом и серпом. 1807
Published by J Hinton. London, 1807
Lettered below the image with the title and 'Pub Ap 23 1807 by J Hinton // 44 Well St Oxford St London.'
Похожа и на картинку с Африкой, и на Кибелу, насколько я помню.
Macklin's Bible (Библия Маклина).
Заголовок к Евангелию от Святого Луки, виньетка с ангелом в облаках, указывающего на небеса, окруженным крылатыми головками херувима; текст в двух столбцах ниже и на обороте.
Print made by James Heath. After Philip James de Loutherbourg. Published by Thomas Macklin. London, 1800
Lettered below image with production detail: "P J de Loutherbourg RA invt. et delt.". "Heath dirext" and publication line: "Publish'd by T Macklin Fleet Street June 7 1800"
Macklin's Bible (Библия Маклина).
Заголовок ко второму посланию апостола Павла к коринфянам, виньетка с черепом, пылающие сердца и обломанные кандалы, лежащие на библии, открытой для Иоанна XI, надпись на иврите в небе и голова херувима в облаках над дующими ветрами влево;
Lettered below image with production detail: "P J de Loutherbourg del et invenit", "J. Heath direx" and publication line: "Published by T. Macklin, July 1st 1800"