mudraya_ptica (mudraya_ptica) wrote,
mudraya_ptica
mudraya_ptica

Categories:

про ангелов - 1

...и позна́хъ, я́ко херуви́ми су́ть (Иез.10:20). (И я узнал, что это Херувимы)


Cast and chased brooch or 'crochet de montre' with a watch hook on the reverse.
Designed by Edmond-Henri Becker. Engraved by P E Richard. ок. 1900. France
Чеканная золотая брошь с крючком для часов, две головы в высоком рельефе, Психея и Амур, предназначенные для парижского салона, 1899 года.

Суть херувимов лично мне, в отличие от Иезекииля, познать пока не удалось.
Краткое резюме по теме составвить тоже не получается.
Потому тут будет просто накидано все, что насобирала.



Сначала книжки:


"Как читать символы". Это вообще довольно забавная книжка, конечно. Вот про день и ночь тут пишут, например))


"Энциклопедия ангелов"


Тут еще про фокус-покус занятно)). А про синий-красный ни слова, да.

Этимология слова темна и противоречива.

"Делитч (Assyrisches Handwörterbuch) связывает имя с Ассирийским кирубу (kirubu) (имя шеду) и карабу (karabu) («великий, могучий»). Карппе (1897) толкует вавилонский karâbu как «благоприятный», а не «могучий». Дорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским kāribu (уменьшительным kurību), термином, используемым для обозначения ходатайствующих существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. Фольклорная этимологическая связь с еврейским словом для «юношеского (youthful)» связана с Abbahu (3-й век)".

"В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).
Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка. Но эта этимология была отвергнута.
Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов
".

Херувим - Керубин(о) - Черубин(а) - Черуб (черри - шерри - ма шер и пр.)

Слова аннглицкого словаря, найденные в поиске по cher:
Cher (Шер, певица), cherry-pick (раньше это было название типа железнодорожных кранов), cherry (черешня), cheroot (сигара), chervil (садовая трава, "возможно, от khairein «радоваться» (от PIE корня *gher- «любить, хотеть»)"), chert («кремнеподобный кварц», неизвестного происхождения), chernozem, Chersonese (полуостров к югу от Фракии, от греческого khersonesos «полуостров», от khersos «сухая земля» + nesos «остров», также «(затопленная) земля (land) у реки, аллювиальная земля», которая имеет неопределенное происхождение; традиционно из PIE корня sna - «плавать», но сейчас это вообще отвергается. «Поскольку слова для «острова» отличаются от языка к языку, [nesos], вероятно, является эгейским заимствованием (обратите внимание, что Lat. Insula также имеет непонятное происхождение)»), cherubic (херувимский), cherish (лелеять, «считать дорогим (dear), относится с нежностью и любовью» от старофранцузского cheriss-, причастия настоящего времени от chierir «to hold dear», от chier «дорогой», от Лат. carus «дорогой, ценный, любимый» (от PIE корня *ka - «любить, желать»). Латинское слово также является источником итальянского, испанского, португальского caro), Cherokee (индейцы), cherchez la femme (Французский chercher (искать) от латинского circare, на поздней латыни, «бродить туда и сюда», из circus "круг"), Chernobyl, Cheryl (Шерил, имя).

Собственно англо-этимология cherub:
"конец 14в. как род ангелов, от позднелатинского cherub, от греческого cheroub, от еврейского (Hebrew) kerubh (множ. kerubhim) «крылатого ангела (winged angel)», который, по словам Клейна, возможно, связан с аккадским karubu «благословлять», karibu «тот, кто благословляет», эпитет быка-колосса. В древнеанглийском был cerubin, от греческого множественного числа. Но есть и другие теории: херувимы, общие черты древней ближневосточной мифологии, не следует путать с круглощекими любимцами иконописи эпохи Возрождения. Корень этих терминов означает «гибрид (hybrid)» или, путем инверсии согласных, «гора (mount)», «конь (steed)», и они - крылатые звери (beasts), вероятно, устрашающего аспекта (awesome aspect), на которых бог неба (sky god) старых ханаанских мифов и поэзии Псалмов едет по воздуху. [Роберт Альтер, «Пять книг Моисея», 2004, комментарий к Бытию iii.24] Значение «красивый ребенок» - с 1705 года. В этом смысле множественное число - cherubs".

Сведения из вики-а:

"Херувим (cherub, множественное cherubim, иврит: כְּרוּב kərūv, pl. כְּרוּבִים kərūvîm) является одним из неземных существ, которые непосредственно сопутствуют (attend) Богу согласно авраамическим религиям. Многочисленные описания херувимов приписывают им много разных ролей; их первоначальная обязанность была защитой Эдемского сада.
В еврейской ангельской иерархии херувимы имеют девятый (второй по величине) ранг в Mishoneh Tahah (12 век) Маймонида и третий класс в каббалистических работах, таких как Berit Menuchah (XIV век). Иерархия Де-Коэлести помещает их в высший разряд наряду с Серафимом и Престолами.
В Книге Иезекииля и (по крайней мере некоторых) христианских иконах херувим изображен как имеющий несколько пар крыльев, и четыре лица: лев (представитель всех диких животных), бык (домашние животные), человека (человечество) и орла (птицы). "Их ноги были прямые, подошвы их ног, как копыта быка, сверкали, как полированная латунь". Позднее традиция приписывает им множество физических проявлений. Некоторые ранние мидрашисты считают их не-телесными. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто (полученными от классического Амура / Эроса), в результате чего изображения херувимов были маленькими, пухлыми, крылатыми мальчиками.

Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока. Одним из примеров является вавилонский ламасу (lamassu) или шеду (shedu), защитный дух со сфинкс-подобной формой, обладающий крыльями орла, телом льва и головой короля. Это было принято в основном в Финикии. Крылья, из-за их художественной красоты, вскоре стали самой заметной частью, а животные разных видов были украшены крыльями; следовательно, крылья были дарованы также человеку, образуя таким образом стереотипный образ ангела. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане с позднего бронзового века, «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его идентификация с херувимом несомненна».

Возможно, родственным источником является человекообразный хеттский грифон, который, в отличие от других грифонов, появляется почти всегда не как жестокая хищная птица, а сидит в спокойном достоинстве, как непреодолимый хранитель святых вещей. Предполагают, что слово griffin (γρύψ) может быть связано с херувимами. Традиционная ивритская концепция херувимов как хранителей Эдемского сада опирается на семитскую веру в существ сверхчеловеческой силы и лишенных человеческих чувств, чья обязанность заключалась в том, чтобы представлять богов и хранить их святилища и отражать злоумышленников; эти концепции, в свою очередь, похожи на текст (account) с Таблички 9 надписей, найденных в Нимруде. Было высказано предположение, что образ херувимов как штормовых ветров объясняет, почему они описываются как колесница Яхве в видениях Иезекииля, Книге Самуила, параллельных отрывках в более поздних Книгах Хроник, и отрывках в начале Псалмов: например, «и он поехал на херувимах и полетел; и он был замечен на крыльях ветра». В частности, в сцене, напоминающей видение Иезекииля, Мегиддские кости (Megiddo Ivories) изображают неизвестного короля, которого носят на его троне гибридные крылатые существа.

В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с путто и греко-римским богом Амуром / Эросом, с изображением маленьких, пухлых, крылатых мальчиков.
Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с описаниями Писаний. Самое раннее известное изображение тетраморфового херувима - мозаика апсиды 5-6 в., Найденная в Фессалонианской церкви Хосиоса Давида. Эта мозаика является объединением видений Иезекииля, Серафима Исайи и шестикрылых существ Откровения
".

После всех ангелов-тетраморфов-быков-защитников-сфинксов внезапно и необъяснимо "стали ассоциироваться" с пухлыми крылатыми амуро-мальчиками, иногда вовсе без телесных (в смысле одна голова есть, без тела).
Вот если керуб от корня *gher- «любить, хотеть», то тогда понятно, а если от могучего быка, тогда не очень. Хотя, конечно, если бык - производитель... :)
Но в этом случае с хронологией какая-то беда получается.

Сведения из вики-ру пусть тут тоже будут

"Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
«Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.»

Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов: «Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.»

Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»: «Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.»
В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…».

В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия. Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.

Изображения крылатых существ (например, ламассу) были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки шеду стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии. Само слово херувим восходит к аккадскому керибу и ассиро-вавилонскому карабу.

По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)

Описание серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают, как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году.
Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырехликий»).
Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами.
Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло ещё более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол
".

На сайте Бритмузея по слову "cherub" находится примерно 2100 предметов, с картинками - 1600.
Херувимами там называются "амурные" греко-римо-мифо-малыши, аналогичные христианские, головы с разным количеством крыльев, чаще всего с двумя (неопределенной религиозной принадлежности), крайне редко встречающиеся шестикрылые антропоморфные фигуры. В общем, все подряд.
Картинок много, буду понемножку делиться).


St Cecilia, saint patron of music, playing cello, with a cherub standing beside her and holding a score.
After Domenichino. Print made by Étienne Picart. 1655-1661. Rome
Annotated (or scratched ?) in ink: 'Picart [illegible] Rome'.


The Genius of Literature presenting her Pupils to Minerva (Гений литературы, представляющий ее учеников Минерве).
Минерва стоит слева, указывая на пару, стоящую с сединенными руками справа, ангел на облаке между ними, держит руку человека и указывает вверх на солнце, на котором начертано «Литература» и оно украшено орудиями для изучения и головами херувимов; после иллюстрации, взятой из неопознанной публикации.
Print made by John Chapman. After Daniel Dodd. Published by J Wilkes. London, 1793
Lettered below image with title, production detail: "Dodd Delt", "Chapman sculpt." and publication line: "London, Published as the Act directs, Augt. 22, 1795, by I. Wilkes"


Signasti Domine seruum tuum Franciscum signis redemptionis nostrae
Святой Франциск Ассизский получает стигматы; святой стоит на коленях в пейзаже, вытянув руки; в левом верхнем углу появляется херувим; далее, слева, монах, читающий у потока.
After Bernardo Castello. Print made by Jan Sadeler I. 1580-1600
Lettered with production detail in image: 'Ioa. Sadeler Scapls.' and 'Bern: Castello / Genues. inve.'; and below image: 'Signasti Domine seruum tuum Franciscum signis redemptionis nostrae'.


A winged cherub standing on a small boat in the sea, body facing front, head turned and looking down to right, holding a banner above his head with both hands; in a roundel.
Крылатый херувим, стоящий на маленькой лодке в море, лицом вверх, держит над собой баннер (знамя, стяг) обеими руками; в круге.
Print made by Sir Thomas Reeves. 1744-1788
Lettered within image with production detail: "T.R: F."


Christus Crucifixus (Распятие)
Christ looking up, with a cherub holding a chalice and weeping, at the foot of the Cross to left, skull and tree-trunk to right and a blank scroll pinned at the top of the Cross; eclipse in upper right; after Hollar's etching after Van Dyck.
Христос смотрит вверх, херувим держит чашу и плачет у подножия Креста, череп и ствол дерева вправо, пустой свиток, прикрепленный к вершине Креста; затмение в правом верхнем углу.
Print made by Anonymous. After Anthony van Dyck. Published by John Smith, the mezzotinter. 1667-1743 (circa), London.
Lettered below the image with the title and 'I. Smith ex:'.
Curator's comments
Печать Hollar после ван Дейка находится в обратном направлении, с еще тремя ангелами в небе (Pennington 107). Мейер (Algemeines Kunstlerlexicon, 1885) перечисляет два отпечатка, оба называемые «Christus Crucifixus» после Ван Дейка: N 106, с надписью «J. Beckett fe .: et ex. '; N 107, с надписью «E. Cooper ex. '. Ганц спрашивает, может ли этот отпечаток быть переизданием одной из этих пластин.


Христос на кресте с четырьмя ангелами, собирающими кровь в чаши; голова наклонена вправо, глаза закрыты, пустой свиток наверху, один херувим слева от правой руки, два у левой, четвертый у ног Христа; череп у подножия Креста; два пня справа; затмение в правом верхнем углу.
Print made by Isaac Beckett. Published by Edward Cooper. After Anthony van Dyck. 1681-1688 (circa). London
Lettered below the image 'Ant: Vandyck Eques Pinxit. / I. Beckett fecit. / E. Cooper excudit'.
Annotated in pencil on the verso with a description of the print in Polish, presumably from a previous collector or dealer.


The Passion of Our Saviour
Страсти (крестные муки) нашего Спасителя
Христос, стоящий на коленях в Гефсиманском саду, преклонил колени и положил руки на скалу, с ангелом, парящим рядом с Ним, держащим чашу и херувимом над крестом; Темные облака вокруг.
Published by W B Walker. London, 1804
Lettered below the image with the title and 'Pub.d March 1. 1804, by W.B. Walker, 4, Fox & Knot Court, Cow Lane, London.'


Plenty United with Commerce (Изобилие соединяется с коммерцией).
Две аллегорические женские фигуры, обнимающие друг друга за плечи. Изобилие держит рог изобилия, Мир, указывает налево, херувим, летящий над ним, держит надпись «Дружба и торговля / по всему миру»; корабли в море, мужчины с бочками и тюками, пахотная группа, ветряная мельница, домашний скот и восходящее солнце на заднем плане; с добавлением имени Хинтона.
Published by P Gally. Published by J Hinton. London, 1802
Lettered below the image with the title and 'London, Publish'd Feb. 8, 1802, by P. Gally, No. 7, Beauchamp Street, Brooks Market, Holborn, & I. Hinton, 44, Wells Str.t Oxford Str.t'


Wisdom (Мудрость).
Аллегорическое представление в виде женщины в полный рост, держащей копье и глядящая налево на херувима, держащего открытую «Святую Библию»; сова на цоколе справа и петушок, расположенный на щите перед ним; в овале.
Published by J Hinton. London, 1802
Lettered below the image with the title and 'Publish'd Feb. 14, 1802, by [... erased] & I. Hinton, 44, Wells Street London.'


Summer (Лето).
Аллегорическая фигура, сидящая на колеснице, влекомая налево двумя леопардами, держит сноп колосьев на коленях и глядит на херувима, который летит впереди с колосом и серпом. 1807
Published by J Hinton. London, 1807
Lettered below the image with the title and 'Pub Ap 23 1807 by J Hinton // 44 Well St Oxford St London.'

Похожа и на картинку с Африкой, и на Кибелу, насколько я помню.


Macklin's Bible (Библия Маклина).
Заголовок к Евангелию от Святого Луки, виньетка с ангелом в облаках, указывающего на небеса, окруженным крылатыми головками херувима; текст в двух столбцах ниже и на обороте.
Print made by James Heath. After Philip James de Loutherbourg. Published by Thomas Macklin. London, 1800
Lettered below image with production detail: "P J de Loutherbourg RA invt. et delt.". "Heath dirext" and publication line: "Publish'd by T Macklin Fleet Street June 7 1800"


Macklin's Bible (Библия Маклина).
Заголовок ко второму посланию апостола Павла к коринфянам, виньетка с черепом, пылающие сердца и обломанные кандалы, лежащие на библии, открытой для Иоанна XI, надпись на иврите в небе и голова херувима в облаках над дующими ветрами влево;
Lettered below image with production detail: "P J de Loutherbourg del et invenit", "J. Heath direx" and publication line: "Published by T. Macklin, July 1st 1800"

Tags: искусство, история, музей, символы, слова, тексты, цивилизация, чтение с интересом
Subscribe

  • про Мартина и молот

    В вики-а есть чудесное: Молот Мартина Турского, Катаринский монастырь, Утрехт, Нидерланды Музей Catharijneconvent в Утрехте имеет в своей…

  • про Мартина и Францию

    Augustin Palme (1808–1897). Saint Martin as bishop. 1857 Altar painting of Sankt Martin im Mühlkreis parish church (Upper Austria)…

  • про Мартина и разное

    Решила внезапно поинтересоваться городом Туром, известным своими святыми, Мартином и Григорием Турскими. Тем там оказалось несколько - собственно…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments