Скучное))
Галликанский обряд очень древний, разумеется. Поэтому по нему есть расхождения.
"Галликанский обряд (лат. Ritus Gallicanus) — один из древних Западных литургических обрядов, практиковавшийся в IV-VIII веках в Галлии, возникшем впоследствии на её территории Франкском королевстве, а также в других регионах Западной Европы. При Карле Великом было принято решение об отказе от галликанского обряда и переходе на римский обряд. Отдельные элементы обряда перешли в литургическую практику римского обряда.
По одной из версий, обряд, названный галликанским, зародился в Антиохии, а затем в IV веке через Милан проник на Запад[1].
Палмер в работе «Origines liturgicae» выдвинул теорию, что галликанский обряд появился первоначально в Лионе из Эфеса в результате деятельности святых Пофина и Иринея, которые узнали об обряде от святого Поликарпа. По другой теории, которая видит прототип обряда в письме Папы Иннокентия I Децентию из Губбио, центром галликанского обряда был Милан."
Согласно подробной статье в вики-а теорий происхождения ГО существует три.
"Галликанский обряд является исторической версией христианской литургии и других ритуальных практик в западном христианстве. Это не единственный обряд, а семейство обрядов в Латинской Церкви, которое включало в себя большинство населения западного христианства в течение большей части 1-го тысячелетия нашей эры. Обряды впервые развивались в первые века как сирийско-греческие обряды Иерусалима и Антиохии и были впервые переведены на латынь в различных частях Западной Римской империи преторианской префектуры Галлии. К 5-му веку это было хорошо установлено в римской гражданской епархии Галлии, раннего центра христианства. Известно, что Ирландия также имела форму этой галльской литургии, смешанной с кельтскими обычаями.
Галликанский обряд использовался до 5-го века, вероятно, раньше реформы Диоклетиана в римской Галлии 293 г. н.э., до середины или конца 8-го века. Нет информации до 5-го века и очень мало позже; и в течение всего периода, если судить по существующим документам и описаниям, было так много разнообразия, что, хотя общие контуры обряда были одного и того же образца, название не должно подразумевать более чем очень умеренную степень однородности. Иберийский обряд использовался с 5-ого столетия в римских областях в пределах римской гражданской епархии Hispania до конца 11-ого столетия, и задержался как археологическое выживание (archaeological survival) в часовнях в Толедо и Саламанке. Он был настолько близок к галликанскому обряду, что термин испано-галликанский часто применяется к обоим. Но иберийский мозарабский обряд (Iberian Mozarabic Rite), как и родственный кельтский обряд (Celtic Rite), обладает достаточной независимой историей, чтобы требовать отдельного обращения, так что, хотя будет необходимо сослаться на оба примера в качестве иллюстрации, эта статья будет посвящена прежде всего обряду, использовавшемуся на территории нынешней Франции. Для происхождения Галликанского Обряда есть три основных теории, между двумя из которых противоречие еще не урегулировано. Эти теории могут быть названы: Эфессская, Амброзианская и Римская.
Эфесская теория была впервые выдвинута Уильямом Палмером в книге «Origines Liturgicae», когда-то очень популярной среди англиканских ученых. В соответствии с ним Галликанский обряд восходит к обряду, привезенному в Лион из Эфеса святыми Потином и Иринеем, которые получили его через Поликарпа от Иоанна Патмосского. Идея возникла частично из заявления в трактате 8-го века в рукописи, в которой говорится о происхождении Службы галлов (Cursus Gallorum), и частично из заявления Колмана Линдисфарнского в Синоде Уитби (Colmán of Lindisfarne at the Synod of Whitby, 664 г.) утверждающего иоаннское происхождение квартодециманской пасхи (Quartodeciman Easter). Эта теория «может быть отвергнута как фактически опровергнутая», согласно Генри Дженнеру в католической энциклопедии".
***(Уильям Патрик Палмер (1803–1885), который с 1865 года называл себя сэром Уильямом Палмером, 9-м баронетом (хотя его притязания на титул так и не были признаны), был англиканским богословом и литургическим ученым 19-го века.
Палмер был автором «Литургического начала» и «Трактата о Церкви Христовой» (1838). Последний сформулировал понятие, названное «Теорией Ветвления», которое при условии, что апостольская преемственность и Вера Апостолов сохраняются, тогда существует Церковь, хотя и в одной из ее ветвей. Это было применено к англиканской церкви.)***
"Амброзианская теория - это то, что Луи Дюшен выдвигает вместо Эфесской. Он считает, что Милан, а не Лугдунум (Лион), был главным центром галликанского развития. Он особо подчеркивает неоспоримое значение Медиолана (Милана) как столицы Западной Римской империи с 286 по 402 годы и церкви Милана в конце 4-го века и предполагает, что литургия восточного происхождения была введена, возможно, Аксентием, арианским епископом Милана с 355 по 374 годы, распространившись из столицы Медиоланум в римские провинции в Галлии, Испании и Британии.
Дюшен отмечает, что «галликанская литургия в чертах, отличающих ее от римской, выдает все характеристики восточно-православных литургий», и что «некоторые ее формулировки можно найти слово в слово в греческих православных текстах, которые использовались в церквях сиро-византийского обряда либо в четвертом веке, либо несколько позже», и из этого следует, что« галликанская литургия - это восточная литургия, введенная на Запад в середине четвертого века».
Дюшен, однако, не отмечает, что в некоторых других важных особенностях галликанская литургия согласуется с римской, где последняя отличается от восточной. Опровергая третью или римскую теорию происхождения, он подчеркивает, что папа Иннокентий I (416) в письме к Десценцию, епископу Губбио, говорил об обычаях, которые Дюшен считает галликанскими (например, положение диптихов и людей), как о «чужеродных» и не признавал в них древнее использование своей собственной церкви, и он считает, что трудно объяснить, почему Африканская церковь должна была принять римские реформы, в то время как сам Амвросий Римлянин отказался от них. Он предполагает, что амброзианский обряд на самом деле не римский, а галликанский, сильно романизированный в более поздний период, и что вариации Губбио, на которые жаловался Иннокентий, были позаимствованы из Милана.
Римскую теорию, пожалуй, довольно сложно изложить без опасности искажения, и она не была так четко сформулирована, как две другие автором. Частично ее проводят миланские литургисты [кто?] И многие другие, чье мнение имеет вес. Чтобы ясно заявить об этом, необходимо сначала указать некоторые детали, в которых все латинские или западные обряды согласуются друг с другом в отличии от восточного, и в этом мы говорим только о массе, которая имеет гораздо большее значение чем либо канонические часы или случайные услуги в определении происхождения".
В общем, понятно, что ничего не понятно).
Что касается времени объединения галликанского и римского обрядов, то тут тоже все очень туманно.
Цитата может быть неоправданно длинная, но она демонстрирует положение, состояние и образ научно-исторической деятельности.
Отсюда видно, что, грубо говоря, западная или латинская литургия прошла три этапа, которые можно назвать из-за отсутствия более подходящих названий - галликанский, амбросианский и римский. Авторы теории, без сомнения, признают, что разграничение между этими этапами является довольно расплывчатым, и что изменения были во многом постепенными. Из трех теорий происхождения Эфесский может быть отклонен как практически опровергнутый. В отношении двух других могут быть выдвинуты те же возражения, что они в значительной степени основаны на предположениях и критическом рассмотрении документов, которые имеют гораздо более позднюю дату, чем периоды, к которым относятся предположения. Но в настоящее время больше нечего делать. Можно также упомянуть и теорию, выдвинутую У. К. Бишопом в «Церковном ежеквартальном периоде» на июль 1908 г. о том, что галльская литургия не была введена в Галлию откуда-либо, а была первоначальной литургией этой страны, очевидно, изобретенной и развитой там. Он говорит об изначальной независимости Рима (конечно, только с литургической стороны), за которой следуют более поздние заимствования. Похоже, это не исключает идеи о том, что у Рима и Запада (Rome and the West) мог быть общий зародыш западного обряда. Опять же теория является предположительной и лишь очень слабо изложена в статье.
Более поздняя история Галликанского Обряда до момента его отмены в качестве отдельного обряда неясна. В Испании был определенный центр в Толедо, влияние которого ощущалось на всем полуострове, даже после прихода мавров. Следовательно, испаноязычный обряд был гораздо более регламентирован, чем галликанский, и Толедо временами, хотя и не очень успешно, пытался давать литургические законы даже Галлии, хотя, вероятно, только вестготской части. В большей части Франции существовала литургическая анархия. Не было никакого центра (capital), чтобы давать законы всей стране, и обряд развивался там по-разному в разных местах, так что среди скудных фрагментов служебных книжек, которые остаются, есть заметное отсутствие словесного единообразия, хотя основные контуры службы того же типа. Несколько советов попытались немного урегулировать вопросы, но только для определенных епископских провинций. Среди них были Советы Ванн (465), Агд (506), Вейсон (529), Тур (567), Осер (578) и два Совета Макон (581, 623). Но все это время происходил определенный процесс романизации из-за постоянных обращений к Святейшему Престолу за советом, и есть еще одно осложнение в вероятном введении через 7-го века через миссионеров Колумбануса элементов ирландского происхождения.
Изменения в римском обряде происходили довольно постепенно в течение конца 7-го и 8-го века и кажутся синхронными с подъемом мажодормов дворца (Mayors of the Palace) и их превращением в королей Франции. Почти все галльские книги позднего периода Меровингов, которые остались, содержат много римских элементов. В некоторых случаях есть основания полагать, что Римский канон впервые был введен в иное Галлианскую мессу, но так называемый Геласский сакраментарий, основная рукопись которого относится к аббатству Сен-Дени и в начале 8-го века, откровенно римская книга, хотя и содержит галлийские дополнения и адаптации. И то же самое можно сказать о том, что осталось от несомненно франкской книги, известной как Missale Francorum той же даты. Дюшен приписывает Бонифацию значительную часть этой романской тенденции 8-го века, хотя показывает, что она началась до него.
Римская Литургия была принята в Меце во времена Хродеганга (Chrodegang, 742–66). Римская песнь (Roman chant) была введена около 760 года, и указом мэра Дворца Пепина Херсталя (Pepin of Herstal, Mayor of the Palace), процитированного в 789 году в книге Карла Великого «Admonitio generalis», галликанская песня была отменена в ее пользу. Папа Адриан I между 784 и 791 гг. послал Карлу Великому по его собственной просьбе копию того, что считалось григорианским сакраментарием (Gregorian Sacramentary), но которое, безусловно, представляло собой использование римлянами конца 8-го века. Эта книга, которая была далеко не полной, была отредактирована и дополнена с добавлением большого количества материала, полученного из галликанских книг и из римской книги, известной как Gelasian Sacramentary, которая постепенно вытесняла галликанский. Вероятно, что редактором был Алкуин Йоркский, главный литургический советник Карла Великого. Копии были распространены по всей империи Карла Великого, и эта «составная литургия», как описывает Дюшен, «из своего источника в Имперской часовне, распространилась по всем церквам Франкской империи и, наконец, постепенно найдя путь к Риму, вытеснила там древнее использование». Спустя более полувека, когда Карл Лысый хотел увидеть, каким был древний галльский обряд, необходимо было импортировать испанских священников, чтобы отпраздновать его в его присутствии. Впоследствии с приходом норманн галликанский обряд в королевстве Сицилия становится официальной литургией.
Значит, где-то в 8-9 вв. при Шарлемане кто-то что-то написал, изменил и послал. Вероятно. Но не в Испании. И не там, где жили норманны, потому что они принесли обряд на Сицилию. Был ли на Сицилии какой-то другой обряд до их прихода, не сказано, а если бы был, то подозреваю, примерно в таком же ключе хайли-лайкли.
Источники для ученых дискуссий 19 века:
Рукописей Галликанского обряда нет более ранних, чем поздняя часть 7-го века, хотя описания в письмах Жермена Парижского (Germain of Paris) (555–76) возвращают в другое столетие. Известные рукописи:
-Фрагменты Райхенау описаны в «Записной книжке» Леопольда Виктора Делиля «Sacramentaires». Они были обнаружены Францем Моне в 1850 году в палимпсестской рукописи из аббатства Райхенау в библиотеке Карлсруэ. Рукопись конца 7-го века принадлежала Иоанну II, епископу Констанцскому (760–781). Она содержит одиннадцать месс чисто галликанского типа, одна из которых является мессой на праздник Германа Осера (Germanus of Auxerre), но другие не указывают какой-либо праздник. Одна Месса написана полностью в шестнадцатеричном стихе, за исключением post-Pridie, который является прозой.
-Фрагменты Пейрона, Маи и Бунзена представляют собой несвязные палимпсестные листья. Те фрагменты, которые названы именами кардинала Анджело Мая и Амедео Пейрона, были найдены в Biblioteca Ambrosiana в Милане, и те фрагменты, которые названы именем Христиана Чарльза Джосии фон Бунзена (Christian Charles Josias von Bunsen), были найдены в аббатстве Святого Галля...
-Missale Gallicanum Vetus (Gallicanum), описанный Delisle, представляет собой рукопись, датируемую концом 7-го или ранней частью 8-го. Только фрагмент, он начинается с мессы на праздник Германа Осера (Germanus of Auxerre), после чего идут молитвы о благословении девственниц и вдов, двух месс Адвента, мессы в канун Рождества... Мессы, как в Готикуме, являются галликанскими в порядке многих римских молитв. Молитвы Страстной пятницы, с некоторыми словесными вариациями, точно такие же, как и в Римском Миссале.
- и др.
***Леопольд Виктор Делиль (Léopold Victor Delisle, 1826-1910), французский библиофил и историк.
В молодости его увлек антиквар и историк архитектуры Шарль-Алексис-Адриан Дюриссье де Жервиль (Charles-Alexis-Adrien Duhérissier de Gerville), который привлек его к копированию рукописей в своей коллекции и научил его основам палеографии, которые он смог получить, вступив в Школу Шарта (École des Chartes) в 1846 году. В Школе Шарта, где его карьера была удивительно блестящей, его дипломная работа была написана в эссе, посвященном публике в Нормандии в XII веке (1849 г.), частично составленном из рукописей Дюриссье де Жервиля, и именно истории его родной Нормандии он посвятил свои ранние работы.
...В ноябре 1852 года он поступил в отдел рукописей Bibliothèque imperiale (nationalale), официальным главой которого в 1874 году он стал после Жюля Ташро (Jules Taschereau). Он был уже известен как составитель нескольких неоценимых перечней своих рукописей. Когда французское правительство решило напечатать общий каталог печатных книг в Библиотеке, Делиль стал ответственным за это начинание и принял активное участие в работе; в предисловии к первому тому (1897) он подробно рассказал о библиотеке и управлении ею.
Под его управлением библиотека пополнилась многочисленными подарками, наследствами и приобретениями, в частности, благодаря покупке части рукописей Ашбернхема (Ashburnham). Делиль доказал, что большая часть рукописей французского происхождения, которые купил граф Эшбернхам (Ashburnham) во Франции, особенно те, что были куплены у продавца книг Жана-Батиста Барруа, была украдена графом Либри, генеральным инспектором библиотек при короле Луи-Филиппе, и он совершил выкуп рукописей для библиотеки, впоследствии подготовив их каталог под названием «Каталог рукописей» (1888), в предисловии которого содержится история всей транзакции.
Delisle был, несомненно, самым образованным человеком в Европе в отношении средневековья; и его знание дипломатии, палеографии и печати было глубоким. Его результаты работы, в каталогах и т. д., были огромны, и его заслуги перед Национальной библиотекой в этом отношении нельзя переоценить. В Bibliographie des travaux de L. Delisle (1902), написанную Полом Лакомбом, можно получить полный список его многочисленных работ.***
Эта моя любимая французская нац. библиотека, где происходили волшебные фокусы)). Про рукописи Ашбернема-Эшбернхама я уже узнавала раньше
Ну и
"Название Gallican также применяется для двух других целей:
- французский обряд (French use), введенный норманнами в Апулию и Сицилию. Это был только вариант римского обряда.
- реформированные Бревиарии (reformed Breviaries) французских епархий в 17 - середине 19 веков.
Они не имеют ничего общего с древним галликанским обрядом".
Бревиарии вызывают особый интерес, но лень побеждает))
Зато, раз уж тут упоминается древний Эфес, добавлю две картинки,. Давным-давно хотела их выложить, но повода не было, а тут хот мало-мальский, да есть).
Митрополиты несуществующей епархии.
Portret van Meletius Tapeinos, Stephan de Praet, after Willem Hondius, 1645
Надпись: «нарисован Гондием из Данцига (door Hondius naar het leven te Danzig). Мелетий Тапейнос знаменитый епископ (митрополит) Эфесский. Экзарх по всей Азии, 68 лет - (перевод подписи)
Портрет митрополита Мелетия Тапейна из Эфеса. Он держит в руке свой патриарший посох и сидит перед окном рядом со столом, с книгами с фурнитурой и замками, письменными принадлежностями и песочными часами. На стене висит шляпа епископа с его именем и назначением. На полях подпись на греческом.
Portret van apostolisch vicaris Jacobus de la Torre, François van Bleyswijck, after unknown, 1681 - 1726
Портрет апостольского викария Якоба де ла Торре, сидящего на стуле с распятием, митрой и крестовым посохом рядом с ним. На стене висит табличка с оружием. Латинская надпись упоминает, среди прочего, его функцию титульного архиепископа Эфесского.
Позднее напечатано в: Хойссен, Уго Франциск и Уго ван Рейн, История Церкви и Outheden из семи объединенных провинций, 6 томов, Лейден, Дирк Хаак и Самуил Лучтманс и Йохан Арнольд Лангерак, 1726